GUEST POST: UZOMI NA ESQUERDA

Paola e Karina, militantes de movimentos autônomos de esquerda e de movimentos feministas, escreveram este texto que é muito pertinente, mas também longo demais. Pedi a elas que cortassem um pouco o texto, e tomei a liberdade de cortá-lo um pouquinho mais. Você pode ler a versão na íntegra aqui.

Esse texto é resultado de incômodos e tensões presentes em nossa militância em espaços feministas e de esquerda (principalmente na extrema-esquerda).

Separamos feminismo e esquerda não por serem polos que não convergem, mas por entender que há parte do feminismo situado fora da esquerda, assim como uma esquerda distante do feminismo. Esse texto é uma tentativa de diálogo com a extrema-esquerda libertária, e com o feminismo. O texto é dividido em duas partes: a primeira sobre “Uzomi na esquerda” e a segunda [que será publicada resumidamente aqui no blog no próximo sábado] sobre “Azmina no feminismo”. 

Uzomi na esquerda

Para uma parte dos militantes de esquerda, falar de feminino e masculino, homem e mulher, implica necessariamente em uma biologização da cultura. Ao fazer isto, negam as relações sociais constituídas a partir do sexo que, por sua vez, atuam na constituição do gênero, logo, se não há uma interferência na socialização a partir da genitália, não há um desenvolvimento do gênero, não há diferenças na constituição de homens e mulheres. O que torna o gênero uma categoria pouco útil; a própria luta pela superação da desigualdade de gênero perde relevância, uma vez que só por meio da transformação das relações sociais que se obtêm mudanças profundas, e por fim, reduz-se a questões individuais aspectos que perpassam o gênero, como empoderamento de fala, insegurança, agressividade, opção por determinadas tarefas, etc, gerando graves problemas políticos.

Assumir tal constituição não implica em determinismo, caso contrário, além de estarmos assumindo uma lógica binária, teríamos um problema insuperável. A socialização que constitui o gênero influencia nossas vivencias, constituição psíquica, personalidade, interesses –- mas não interesses absolutos e homogêneos.

A constatação da diferença na constituição do gênero e da necessidade da constituição de novas relações sociais demanda transformação destas na totalidade da sociedade capitalista e no nosso cotidiano imediato. O primeiro ponto é ponto pacífico, já o segundo, que implica na politização do pessoal, convenientemente encontra grande resistência. 

Para alguns militantes a revisão dos próprios comportamentos, de desconstrução contínua é torturante, irrelevante e/ou meramente uma questão moral, tornando impossível a problematização de comportamentos agressivos, termos pejorativos, tons de voz intimidadores, olhares abusivos, dentre outras questões que se mostram mais sutis, mas nem por isto deixam de surtir efeitos. 

Ao negar a politização do pessoal, dificulta-se a discussão das relações de poder dentro dos grupos e cria-se ambientes hostis a denúncias de violência, principalmente as que se dão fora do espaço de militância e que não são violências físicas extremas, acarretando na saída de militantes inexperientes por se sentirem intimidadxs nestes espaços, passividade de militantes mais tímidxs, saída de mulheres destes grupos por não verem suas questões devidamente tratadas e por fim, um espaço com relações desiguais de gênero, em que reproduzem relações de opressão, divisão sexual da militância e por fim, cria-se hierarquias informais. 

A hierarquia informal em grupos que se propõe a serem horizontais pode se dar de um modo explícito por meio de divisões de tarefas, ou de modos mais sutis como tempo e quantidade de fala, tons de voz, recuo em propostas após falas com tons mais agressivos, respeitabilidade dentro do próprio grupo, etc. Contudo, boa parte da extrema-esquerda age como se a auto-declaração de horizontalidade por si só fosse suficiente para dar tal caráter ao grupo. 

Dado a constituição do gênero -- formação para o público, instigação a comportamentos mais ativos e agressivos, dentre outros -- têm-se majoritariamente homens a ocupar tais espaços de poder e geralmente são estes mesmos a negar o protagonismo presente nos grupos. 

Como uma proposta de construção de novas relações sociais têm-se os espaços auto-organizados/exclusivos de mulheres. Nestes espaços é negada a presença de homens. Curiosamente os mesmos que argumentam estarem tão interessados em debates de gênero e que são críticos a tais espaços, não organizam espaços mistos, já que há também mulheres que discordam de espaços exclusivos ou mesmo organizam rodas de homens para discutir masculinidades, machismo na esquerda, segurança das mulheres e afins. 

Alguns militantes chegam a dividir o feminismo a partir da permissão ou não da presença de homens, separando a partir disto o feminismo bom e o mau. Não é o programa, não é não é uma perspectiva revolucionaria ou reformista, o único ponto relevante passa a ser a permissão ou não da presença de homens em grupos e espaços. Assim, pautam o feminismo a partir de homens e não raro faz-se um salto quântico que a ausência destes implica misandria, biologização da cultura e ressentimento. Além disto, é comum a criação de hierarquias, qualificando quem é feminista de verdade e quem não é. 

Espaços auto-organizados de mulheres não são sobre homens, são sobre as próprias mulheres e para estes militantes parece bem difícil entender que algo não é sobre eles. Busca-se por meio destes espaços proporcionar empoderamento, acolhimento e formas de proporcionar segurança. Contudo, defender este espaço também enquanto uma possibilidade de construção de novas relações sociais não implica em afirmar que ele está isento de se tornar um espaço problemático, sendo que trataremos deste aspecto no texto específico do feminismo.    

O que geralmente acontece é a intransigência de se afirmar a necessidade dos espaços mistos sem o concomitante debate dos problemas presentes nestes espaços, isto é, sem debater o machismo na esquerda. Não se questiona o machismo e a insegurança para as mulheres nos espaços mistos.  

Grande parte dos militantes está mais interessado em dizer as mulheres o que fazer diante de denúncias e como organizar-se do que discutir a desigualdade e violência que obriga as feministas a responderem-nas e se organizarem. Ao invés de repensarem os espaços mistos, a forma de militância, a (ir)relevância que se dá as pautas feministas nas organizações e em relacionar exploração e opressão, tornando o espaço mais acolhedor às mulheres e buscando constituir novas relações de gênero, preferem tentar dirigir o movimento, colocando pautas e modelos organizativos. 

A relativização da violência é comum nos espaços mistos, de forma que deve-se apresentar a denúncia, convencer que aquilo é de fato um problema e que é um problema de gênero, convencer da sua gravidade e por fim da necessidade de alguma ação. Para conseguir chegar nesta etapa do encaminhamento necessita-se no mínimo de uma rede de solidariedade, um empoderamento muito grande, ou seja, somente um número reduzido de mulheres consegue encaminhar até o fim suas denuncias. 

Quando o acusado é um dirigente ou um militante muito mais experiente, com grande acúmulo teórico e que é uma referência, a possibilidade destes virarem o jogo é grande, sendo recorrente o argumento sobre supostos interesses políticos das vítimas, resultando no abafamento da denúncia. Outro agravante é quando há um histórico de relação amorosa entre os envolvidos, em que há uma tendência a amenizar e justificar o ocorrido enquanto um problema comum de casal. 

Muitas vezes encontra-se também um corporativismo: se é denúncia contra alguém do meu partido, movimento ou entidade, é uma calúnia. E, se o caso de machismo é no quintal do outro vemos muitos se levantarem com o rabo sujo para apontar dedos. Assim, prioriza-se a própria organização abafando casos de violência de gênero, a fim de não manchar sua reputação e/ou manter militantes tidos como importantes, ou então se instrumentaliza tal violência a fim de atacar outra organização.

Percebe-se em boa parte dos militantes de esquerda uma ausência e desinteresse no acúmulo sobre feminismo, contudo, curiosamente isso não os impede de tecer inúmeras críticas a ele. O interesse não está na emancipação da mulher ou nos debates sobre gênero, está exclusivamente na crítica ao feminismo e sua interferência na luta de classes. Consequentemente, ao discutirem feminismo falam confortavelmente sobre burocracia, autoritarismo, pós-modernismo, sem nunca tocarem em questões de gênero (a não ser se for para perguntar, mas iuzhomi?), abafam e ignoram o que há de mais fundamental no feminismo, a mulher.     

O desinteresse acerca dos estudos de gênero por homens, juntamente com a anulação da necessidade de estudar o que é hegemônico na sociedade, faz com que estudos sobre branquitude, masculinidade e heterossexualidade sejam tão pouco encontrados. As mulheres foram historicamente socializadas para obedecer, aceitar e se calar, notadamente, diante de figuras masculinas e a luta feminista existe também para que esses papeis sejam contestados e superados. 

Mas os homens continuam sendo educados para as práticas violentas de reforçar e manter poder e isso não é tido como algo que vise superação. A partir dessa perspectiva é possível compreender que como a masculinidade não é pensada, estando ilesa de problematização, algumas práticas podem ser naturalizadas em espaços historicamente compostos por homens. O espaço da militância de esquerda, por exemplo, sofre influências de certas práticas uniformizadoras de formas de agir em seu contexto, podendo afastar as mulheres de seu interior.

Diante de acusações de machismo, a auto-defesa é quase espontânea, o que não é um problema em si, mas torna-se quando não se supera esta espontaneidade, havendo uma ausência de reflexão e auto-crítica em relação aos próprios comportamentos, tendo ao invés disto incessantes acusações que encerram debates ainda incipientes e uma necessidade urgente de se auto-afirmar enquanto alguém isento de práticas machistas. Afirma-se que tal acusação é patrulha, que é uma questão pós-moderna, que é um moralismo decorrente do politicamente correto. Numa tacada só emperram o debate, criticam aquelas que os criticam e se afirmam enquanto revolucionários.

Isso é em parte resultado de uma tendência em militantes de esquerda a negarem as próprias contradições, como se por adotar uma posição crítica, por vezes revolucionária, estivessem blindados de toda a sociedade, livres de qualquer comportamento opressor. Praticamente todos os homens de esquerda dizem concordar com a relevância da questão de gênero e alguns até se declaram feministas, mas frequentemente, estas afirmações caem por terra diante de casos concretos, notadamente os que envolvem denúncias de violência. 

A partir daí muitos até chegam a reproduzir chavões de direita como “feminazis”, “ditadura da minoria” e “opressão feminina”, além de abusarem do uso de “histéricas”, e insinuarem constantemente sobre “questões políticas por detrás da denuncia”. Mesmo com acúmulo teórico, boa parte dos homens quando chegam na questão prática vomitam machismo, reduzem a relevância do caso e se solidarizam mais com o agressor do que com a vítima. 

Quando envolve denúncias públicas o debate tende a ir somente para um rumo jurídico. Argumenta-se somente sobre a ilegalidade da denúncia pública, em vez das suas consequências políticas. A segurança da mulher, o medo, pânico, consequências psicológicas, insegurança, seu isolamento social e mesmo riscos de retaliação, raramente são discutidos, enquanto as consequências de uma denúncia pública ao agressor são debatidas arduamente. 

Riscos de denúncias falsas são reais, sendo importante ouvir as partes envolvidas e conversar com pessoas próximas paralelamente a um acolhimento com a vítima e não deslegitimação de sua denuncia. Tal questão torna-se um problema quando recai em um imobilismo que sempre beneficia o agressor. Violência psicológica, verbal, ameaças e mesmo casos de estupros costumam não ter provas nem testemunhas. Provas físicas só ocorrem em casos extremos de violência física. Nestes casos isentos de provas e testemunhas, têm-se a palavra da denunciante contra a do denunciado. 

Um caso sem prova, sem testemunhas, somente versões opostas. É justamente nesse momento que o limite do feminismo e da camaradagem de muitos homens se mostra. Diante de uma possibilidade de injustiça com o denunciado, o que se tem de boa parte destes é uma oportuna omissão.

Devido as contradições presentes em medidas geralmente tomadas diante de casos de machismo como escrachos, denúncias públicas e expulsões de grupos, coloca-se um grande desafio a ser superado, como possibilitar espaços seguros e empoderadores para as mulheres em militância mista?

Como nos casos em que tal segurança já foi rompida garantir a segurança física e psicológica da vítima, impedir que haja novas vítimas e ao mesmo tempo possibilitar espaços pedagógicos que possibilitem ao agressor a superação de determinados comportamentos e dificulte o surgimento de novos agressores? Como pensar em soluções emancipatórias efetivas a curto e longo prazo?

Diante destes casos concretos e dessa tensão que se coloca, a segurança da mulher tende a ser ignorada. Na ausência de respostas isentas de contradição, o que se percebe é a justificativa para o silenciamento de denuncias, ausência de um posicionamento coletivo e por fim, ausência de medidas efetivas em casos de violência. Recai-se em um vazio de medidas que só beneficia o agressor e não oferece nenhuma segurança a vítima. Se não devemos ser pragmáticxs em nossas soluções sob o risco de cairmos em barbáries, a ausência de respostas imediatas pode ser tão bárbara quanto.

Todos os pontos abordados apontam para uma –- ainda que jamais declarada -- resistência por grande parte dos militantes de esquerda ao feminismo. Pode-se fazer um paralelo com o movimento LGBT, apelidado de movimento GGGG devido a uma hegemonia de pautas gays e invisibilidade lésbica, bissexual e trans. O que aponta para uma resistência daqueles que gozam de privilégios e direitos a mais do que outros de discutirem, se importarem e priorizarem questões que não são concernentes a si mesmo e não somos nós que dizemos isto, a fragmentação cada vez maior dos movimentos sociais está gritando isto.

Na ausência de auto-crítica coloca-se a responsabilidade toda no multiculturalismo. Trava-se uma necessária luta contra a fragmentação e subjetivismo, sem jamais se atentar o quanto a esquerda classista contribui para esta fragmentação. Será que as mulheres (e outros grupos identitários) têm satisfação em romper com grupos mistos ou será que rompem por encontrarem resistência -– não no discurso, mas na prática -- a suas próprias demandas nas organizações?

Muito mais efetivo ao combate da fragmentação é a esquerda classista rever os próprios posicionamentos que fortalecem diariamente esta fragmentação, é reconhecer que a classe não é uma massa homogênea, dentro dela tem gênero (e orientação sexual e cor) e que essa diferença, que acarreta em desigualdade, manifesta-se nas organizações, nas demandas reivindicativas e nas relações de trabalho. A partir disto, mostra-se mais efetivo e libertário no lugar de ficar gritando as mulheres o que elas deveriam fazer, trabalhar na articulação entre exploração e opressão feminina (e outras opressões), e assim ao invés de afastar cada vez mais o movimento feminista do classista, trazê-lo para perto e quiçá um dia unificá-lo. Caso contrário, tais críticas continuarão inócuas, dialogando com ninguém além de si mesmo.

Só colocando a questão de gênero na ordem do dia tal como a classe, ao invés de lutar por um feminismo dócil, poderá se falar de homens que contribuem para a superação da opressão de gênero, ainda que o protagonismo desta luta seja de nós mulheres. Só efetivamente incorporando questões feministas a questões de classes, poderá se falar de uma articulação real entre opressão e exploração ao invés de um discurso demagógico, que na prática se caracteriza pela defesa do abandono das questões feministas em detrimento da questões de classe. 

Por fim, se nosso interesse enquanto esquerda se faz efetivamente na superação não só das relações de exploração, mas também de opressão, não se constituindo meramente em uma retórica vazia para servir de auto-afirmação enquanto revolucionárix ou só para trazer para o próprio grupo indivíduos que estão na luta identitária, é urgente tratarmos com mesmo afinco, prioridade e seriedade, a crítica dedicada ao outro (grupo, indivíduo, teoria, prática) a nós mesmxs, e revermos e mudarmos nossas práticas. Se levamos tão a sério a relação entre meios e fins, isto não deveria estar presente somente no modelo organizativo, na estratégia e nas táticas, mas na ordem do cotidiano.

O feminismo deve ser classista, mas por acaso a perspectiva classista não deveria também ser feminista?