GUEST POST: "EU", A SEXUALIDADE E O FILME KINSEY

Renata, uma professora em São Paulo, que já contribuiu com outro guest post, enviou este texto sobre sexualidade e a construção do sujeito a partir do filme Kinsey - Vamos Falar de Sexo (veja o trailer). 

Eu vi o filme faz tempo, mas lembro que ele é muito, muito bom. E polêmico, pois centra-se em parte da vida de Alfred Kinsey, considerado o pai da sexologia, e uma figura que até hoje, mais de meio século após a sua morte, os conservadores ainda adoram odiar.

No filme Kinsey, o protagonista é um homem obstinado a estudar a vida sexual dos indivíduos americanos. A história tem como fio condutor a vida sexual do personagem principal, que a narra a seus colaboradores, junto com uma narrativa sobre a “ciência do sexo".
O filme levanta uma série de questionamentos e centra-se nas relações de poder que “proibiam” o sexo ou o restringiam. Aborda, principalmente, o discurso médico-higienista do final da década de 1940 e 50, e o discurso opressor da igreja. 

Ao desconsiderar outras relações de poder que são muito mais complexas do que a simples proibição, o filme  coloca a Igreja e o discurso higienista como os “vilões” que promovem as amarras da sociedade em relação à sexualidade. Além disso, como num bom duelo, combatendo os “vilões”, está lá o discurso científico do Professor Kinsey. Tal discurso seria enquadrado como o discurso salvador.
 O discurso sobre a sexualidade é importante para a maneira como as pessoas se tornam sujeitos. Muitas nem se dão conta das relações de poder que subjazem a formação deste “eu desejante”.
Nem sempre a ideia de sujeito existiu. Ela surgiu quando algumas disciplinas passaram a ajudar a governar as populações. Com isso, segundo Rose, ocorreu uma “avalanche de números impressos” que via, numa esfera micro, fenômenos que apareciam no macro-social: um nascimento, uma morte, um casamento, o número de filhos de um casal passava a ser estudado porque seria uma espécie de microcosmo da população que se pretendia governar.

Nesta época surge a ideia do sujeito, segundo Foucault, como “sujeito a alguém pelo controle e dependência, e preso à sua própria identidade por uma consciência ou autoconhecimento”. Tem-se, portanto, as relações de poder como necessárias para a formação do sujeito (seja ela exercida por um outro ou por si mesmo).
Na ideia que se tem do “eu”, um dos fatores considerados inerentes é a sexualidade. Tanto que pouco se discute o fato de a ideia de gênero ser construída socialmente.
Tentarei traçar um caminho entre a narrativa de si e a ideia que se tem do indivíduo como um ser que tem a sexualidade “pronta” inerente a ele e que se encerra nos limites de seu próprio corpo. E, além disso, que precisa apenas ser descoberta e libertada das amarras sociais para se manifestar em sua plenitude.
Antes do cristianismo já existiam alguns “pilares” considerados normais quanto à sexualidade. A prática da monogamia, o sexo apenas para fins reprodutivos e a ideia do prazer como sendo um “mal” do qual se deve fugir já existiam em sociedades anteriores ao cristianismo.

O que o cristianismo traz de novo é o poder para inculcar a moral, o que Foucault chama de “poder pastoral”. Enquanto os poderes anteriores reinavam sobre os territórios e sobre a população em geral (taxas de natalidade e mortalidade / exército / corpos mais aptos para o trabalho), o poder pastoral passa a reinar sobre os indivíduos em particular. Antes, o indivíduo deveria dar a vida, se necessário fosse, para defender esses poderes. Depois da instauração do poder pastoral, ele se vê diante de um poder que se sacrifica por ele, que lhe dá chance de salvação.

Dessa forma, o cristianismo passa a exercer um poder sobre o corpo, o discurso, os atos e até mesmo sobre o pensamento das pessoas. Não basta mais controlar determinados atos, deve-se saber, também, controlar a alma e o pensamento. É preciso, portanto, chegar à verdade do sujeito. Na busca pela verdade, o sujeito faz um reexame de si. Na produção do discurso, que é também a produção de uma autobiografia, o sujeito vai produzindo verdades sobre si mesmo e sobre sua sexualidade. 

O filme Kinsey aborda a vida do estudioso que procura saber as “reais” sexualidades dos pesquisados, para, a partir delas, saber quais são as práticas sexuais mais recorrentes na sociedade da época.  Estabelece-se, portanto, a falsa ideia de que o saber científico sobre o sexo liberta o indivíduo e permite que ele seja “ele mesmo” em relação a sua sexualidade, quando na verdade o saber também instaura um poder que condiciona as práticas dos indivíduos.
Extrapolando-se os limites do filme e chegando aos dias de hoje, vê-se que as sociedades ocidentais têm uma abundância de saber sobre o sexo. Há diversos estudos científicos e pseudocientíficos que revelam “a verdade” do sexo e o que é o “normal” no sexo. Tais discursos acabam reafirmando o desconhecimento do indivíduo sobre seu corpo e seu desejo, e o englobando em categorias que o qualificam como uma pessoa normal ou não.

Além do discurso científico que estabelece algumas verdades e ganha bastante destaque na mídia, hoje se percebe uma profusão de discursos que pretendem levar o indivíduo a intensificar o prazer. Nota-se, nesta década, um interesse evidente (e crescente) em publicar o que geralmente seria confidencial. O que antes era confidencial agora estampa as páginas das revistas masculinas e femininas, os blogs da internet, livros, e também os programas televisivos (seja em formato de reality show ou entrevista), nos quais a vida sexual alheia é escamoteada.
Veem-se até mesmo manuais publicados em revistas como Nova e Um para intensificar o prazer: “Convide-o para um duelo: diga que quem tiver um orgasmo primeiro perde” (Revista Eletrônica Ana Maria), “Acerte na lingerie e deixe o seu homem com água na boca, completamente rendido” (Nova), “Se gozar antes, trate de compensá-la” (Revista Um), “Dedique-se primeiro à parte interna das coxas, virilha e grandes lábios e deixe o ponto central para o grand finale” (Um).
Libertação? Desde quando o imperativo é uma libertação?
O que motiva a sexualidade em vez de proibi-la pode parecer, à primeira vista, uma forma de libertar o indivíduo e possibilitar que ele deixe aflorar seu “verdadeiro ser”. Esta ideia se faz presente no filme Kinsey. Mas visto de forma mais detalhada, percebe-se que esse é mais um dos fios da rede de poder em que o sujeito está imbricado.
No filme, essa motivação poderia ser vista no próprio trabalho de Kinsey, que além de proporcionar o saber, impulsionava a curiosidade e motivava a prática sexual “livre”.

Observa-se que, em paralelo ao discurso da proibição do sexo, se desenha em nossa sociedade o discurso por uma vida sexual livre, mais intensa e primordial na vida do ser humano. Ambos os discursos se estabelecem como verdade.
Ao mesmo tempo em que se tem cristalizada a ideia de que o sexo é um “mal”, uma perdição que faz o ser humano deixar de ter o controle sobre si mesmo e ir contra seu conjunto de valores, torna-se cada vez mais comum o discurso que coloca o sexo como benfeitor, até mesmo como uma fonte de salvação para o indivíduo e sua vida conjugal.

“Sexo é vida”, afirma atualmente o discurso médico especializado na televisão. Portanto, procure agora mesmo seu médico para que ele possa resgatá-lo do limbo em que você se encontra. Acredita-se que os especialistas da ciência sexual vão fazer com que as pessoas encontrem sua verdadeira sexualidade, aquela que as deixa felizes, as liberta, mas que foi sendo camuflada ao longo da vida. Como se o ser humano fosse capaz de olhar para dentro de si e encontrar intacta a sexualidade inerente a ele, que é a sua verdade e a única capaz de fazê-lo sentir o prazer que ele merece -- como parecem ser capazes os indivíduos pesquisados por Kinsey e ele próprio.

Em meio a essa profusão de discursos sobre a sexualidade, o indivíduo tem a necessidade de se pensar, de produzir a verdade de si. Os discursos podem ser tidos como verdadeiros ou falsos e é através desse jogo de verdade que o indivíduo pensa a si mesmo e se reconhece como sujeito do desejo.