GUEST POST: A GENTE NÃO ENSINA O QUE NÃO SABE E NÃO APRENDE A GOSTAR DO QUE NÃO CONHECE

Caroline é pedagoga, mestre e doutoranda em Educação. Pedi a essa especialista em temática racial e formação continuada de professores que escrevesse sobre o Dia da Consciência Negra. É com muita honra que publico este texto:

Estudo sobre o racismo no espaço educativo há mais de 10 anos. Desde que me apropriei de alguns conhecimentos importantes para compreender como se dão as relações raciais no nosso país, passei a multiplicar tais conhecimentos por meio de palestras, oficinas e cursos de formação para profissionais da educação. De lá para cá, já perdi a noção de quantas escolas visitei. Toda vez que me deparo com um público para discutir racismo e/ou educação para as relações étnico-raciais eu sempre faço algumas perguntas. A primeira é: Quem estudou História e Cultura Africana e Afro-Brasileira na escola? 

Dos 20, 30, 40 ou mais interlocutores das minhas falas, nunca mais que cinco pessoas ergueram as mãos quando fiz este questionamento. Depois eu pergunto: Quem já estudou sobre a escravidão? E, assim como você que lê este texto agora, todos dão retorno positivo. 

Bom! Já que todos sabem sobre a história da escravidão faço mais alguns questionamentos para testar os conhecimentos e ampliar a reflexão: Por quantos anos o Brasil viveu sob regime escravocrata? Quando a escravidão no Brasil foi “abolida”? Quantos anos temos de pós-abolição? Todos sabem responder que a abolição ocorreu em 1888 e que, por isso, podemos refletir que vivemos mais de 350 anos sob um regime escravocrata e apenas 128 anos dessa dita “liberdade”. Somente esta simplória comparação temporal já nos dá a dimensão do nosso desafio, mas por que a população brasileira, em grande parte, insiste em não reconhecer nossa cultura racista?  

Sabemos que os escravos ao serem libertados não ganharam, obviamente, o status de cidadão, assim como não ocuparam os postos de trabalho assalariado. Isto a gente até aprendeu na escola. Mas e se eu perguntasse sobre a 1ª Lei Antirracista do Brasil? Vocês saberiam me responder que ela se chama Afonso Arinos, nome do seu autor, e que foi aprovada 63 anos depois da abolição? Com base nesta lei, que transformava em contravenção penal qualquer prática resultante de preconceito de raça ou cor, não houve sequer registro de uma única prisão feita durante sua vigência.

E se eu continuasse os meus questionamentos e indagasse sobre a Lei Caó (Nº 7.716)? A escola provavelmente não te ensinou que há apenas 27 anos foi necessária a promulgação de uma lei que, em síntese, possui o seguinte teor: a partir de 5 de janeiro de 1989, quem impedir o acesso de pessoas devidamente habilitadas para cargos no serviço público ou recusar a contratar trabalhadores em empresas privadas por discriminação deve ficar preso de dois a cinco anos. É determinada também a pena de quem, de modo discriminatório, recusa o acesso a estabelecimentos comerciais, impede que crianças se matriculem em escolas e que cidadãos negros entrem em restaurantes, bares ou edifícios públicos ou utilizem transporte público. Os funcionários públicos que cometerem racismo podem perder o cargo, diz a lei. Trabalhadores de empresas privadas estão sujeitos à suspensão de até três meses. As pessoas que incitarem a discriminação e o preconceito também podem ser punidas, de acordo com a lei. 

O texto desta lei, promulgada a menos de 30 anos, dá dimensão do nosso racismo, que é barreira social quando afeta o acesso desde os espaços educativos até os postos de trabalhos. E para aqueles que queiram saber os reflexos atuais destas barreiras sugiro a leitura do Relatório Anual de Desigualdades Raciais – 2009/2010, organizado por Paixão e Carvana, o qual evidencia as assimetrias baseadas na cor no que diz respeito ao acesso a serviços públicos como educação, saúde, assistência social, previdência, etc.

Outra reflexão que provavelmente você não foi convidado a fazer nos bancos escolares foi sobre as teorias raciais, ou seja, o espaço educativo não se colocou disponível a discutir a ideologia do branqueamento e a ideia da democracia racial, elementos estruturantes do racismo à brasileira cuja compreensão ajudaria no seu enfrentamento. 

A grande questão é que além de não aprendermos durante nossa trajetória escolar os elementos essenciais à compreensão crítica do contexto histórico que engendrou nossas relações raciais, nós também fomos tolhidos do direito de construirmos referências positivas acerca da História e Cultura Africana e Afro-Brasileira, como destaquei no início deste texto. Você já percebeu o quão reducionista são nossas referências acerca da África? Quem nunca ouviu alguém dizer que a África é um país, que na África só existe fome e guerra civil? 
Quem não ouviu reiteradas vezes que nós negros descendemos de escravos?  Quem já ouviu dizer que o Egito não fica na África? Nós não aprendemos sobre a África Antiga. Nós não aprendemos sobre os povos africanos que foram trazidos para construir o Brasil. Nós não aprendemos sobre a diversidade que configura o continente africano e todas as influências destes povos, na ciência, na literatura, na arte, etc. 

Quando não expressas de forma negativa, nossas referências africanas são todas genéricas, ou seja, falamos em “dança africana”, “literatura africana”, “culinária africana”. Nós não nomeamos, não localizamos, não definimos as nossas referências acerca da África porque não aprendemos a fazê-lo. Ninguém diz: “Eu faço dança europeia”. Nós falamos culinária italiana, chinesa, japonesa. Nós falamos cinema francês, inglês, sueco. Nós nomeamos aquilo que conhecemos, a história que nos contaram, a cultura que foi sistematicamente ensinada a nós.  

O que você sabe sobre a África? O que você sabe sobre os 54 países que conformam este continente que possui nossas raízes históricas? O que você sabe sobre todos os elementos afro-brasileiros da nossa cultura? Das religiões de matrizes africanas?  Você conhece Zumbi, Luiza Nahim, Aleijadinho, Luiz Gama, Cruz e Souza, João Cândido, André Rebouças, Teodoro Sampaio, José Correia Leite, Solano Trindade, Antonieta de Barros, Lélia Gonzáles, Beatriz Nascimento, Milton Santos, Guerreiro Ramos, Clóvis Moura, Abdias do Nascimento, Henrique Cunha, Alzira Rufino, Inaicyra Falcão, entre outros? 

Você conhece o Baobá, o Lago Retba do Senegal, a Árvore da Vida do Parque Nacional de Tsavo-leste no Quênia, as esculturas em ébano de Moçambique, as máscaras e tambores de Uganda? Você já ouviu falar da biodiversidade de Madagascar? Cerca de 85% das espécies que vivem na quarta maior ilha do mundo existem apenas lá. Você sabia que a Mauritânia é um dos únicos países do mundo que não utilizam o sistema decimal para a sua moeda, cuja unidade básica, o ouguiya, é composto por cinco khoums? 

Você já teve vontade de conhecer o Grande Zimbábue, cujas ruínas monumentais cobrem uma superfície praticamente do tamanho da França? Você já ouviu falar em Ellen Johnson, primeira mulher chefe de Estado da África e ganhadora do prêmio Nobel da Paz? Enfim, por que concordamos que a história da população branca deve compor o currículo das escolas, enquanto a história do povo negro pode virar uma disciplina específica ou uma semana no calendário? 

Consciência em uma simples definição dada pelo Google: sentimento ou conhecimento que permite ao ser humano vivenciar, experimentar ou compreender aspectos ou a totalidade de seu mundo interior. Então por que o dia da Consciência Negra? Porque nós precisamos dar aos brasileiros, sejam eles brancos ou negros, a possibilidade de conhecerem e valorizarem sua história por completo, a história que coloque o sujeito negro como cidadão construtor de sua história, cujo valor encontra-se na riqueza de sua cultura, na beleza de sua estética, na diversidade de sua crença.  
E essa é uma luta árdua que deve ser reivindicada, em todos os novembros, dezembros, janeiros... Até que em todas as escolas quando eu fizer meu primeiro questionamento todas as mãos estejam levantadas. Até que de fato haja equidade.